El principio fundamental del tai chi chuan es la suavidad: el practicante debe moverse de manera natural, relajada, suelta y fluida. Al ejercitar el tai chi chuan no hay ejercicios de fuerza, rapidez o endurecimiento. Por el contrario, se exige que los movimientos se efectúen con un mínimo de fuerza. A diferencia de muchas otras artes marciales, el tai chi chuan se ejercita de manera lenta, para poder aplicar las técnicas de la manera más correcta posible. Algunos estilos o formas del tai chi chuan se practican de manera más rápida (en especial las formas con armas), o bien incluyen determinados movimientos aislados muy rápidos y explosivos, como encontramos en el estilo Chen.
Relacionado con la relajación
corporal al ejercitar el cuerpo este debe estar «relajado». Eso no significa
que todos los músculos del cuerpo deban estar «adormecidos» o totalmente
relajados, sino que sólo aquellos músculos que realmente se necesitan para un
determinado movimiento o postura se tensan, aunque con la tensión mínima
necesaria, mientras que el resto de los músculos muestran un tono muscular distendido. Es
decir, es una relajación que consiste en la expresión de la así llamada fuerza
Yin para los movimientos orientados a un fin, que se coordinan de manera
conjunta en el cuerpo y que no están supeditados a ningún tipo de tensiones
inhibitorias.
La respiración debe ser
profunda, relajada y fluir de manera natural. A través de la ejecución de
la respiración abdominal, la frecuencia respiratoria
se vuelve notoriamente más baja que en la respiración toráxica,
que es la usualmente empleada. En tanto que los principiantes en la
mayoría de los casos deben aprender primero a dejar fluir libremente la
respiración o adaptarla a los movimientos, el ritmo respiratorio de los
practicantes avanzados se ajusta de manera natural al movimiento. Sin
embargo, los diferentes estilos de Tai Chi Chuan manejan de manera distinta el
aspecto de la respiración, de modo que no es posible hacer afirmaciones
generales al respecto.
Los movimientos del Tai Chi
Chuan deben ser conscientes y atentos. En relación a esto no se orienta la
práctica hacia la concentración exclusiva o la focalización de la atención en
los procesos en el cuerpo del practicante, sino que debe distribuirse de manera
pareja entre la percepción de todas las partes del cuerpo, así como de los
movimientos propios y su relación con el entorno. En Japón se utiliza un
termino que describiría el estado mental que se pretende conseguir, este
concepto sería Mushin.
Literalmente significa “SIN
MENTE” y es usado a menudo como un principio de las artes marciales japonesas.
Bajo ese contexto, lugares tales como el Dojo se caracterizan por esta manera
de actuar: “sin mente, una mente sin ego. Una mente como un espejo que refleja
y no juzga”. El término original fue “mushin no shin”, intentando
expresar, “mente de la no mente”. Éste era un estado mental sin miedo,sin ira,
ni ansiedad. Este término es descrito a menudo con la frase “mizu no
kokoro”, que quiere decir, “mente como el agua”, aunque se refiere a la mente
que está asociada con el corazón, no con el cerebro. La frase es una metáfora
que describe la charca que claramente refleja sus alrededores cuando está en
calma, pero esas imágenes son ocultadas una vez un guijarro es arrojado dentro
del agua. Nos llevaría a un estado mental donde todo a tu alrededor es
percibido, pero la atención no está focalizada en ningún punto en concreto.
LOS 10 PRINCIPIOS FUNDAMENTALES
Yang Cheng Fu resume en diez
los principios fundamentales orientados a la postura corporal y
espiritual ideal de un practicante. En los diversos estilos existe además una
variedad de principios adicionales.
"La energía en la parte
superior de la cabeza" significa que la cabeza debe de llevarse recta, sin
ladearse, así el espíritu ( Shen ) alcanza su punto más elevado.
No se debe usar la fuerza. Si
se usa la fuerza entonces la espalda y la nuca quedan rígidas y la sangre y el
Chi ( energía ) no circulan. Debe existir una sensación de suavidad y
naturalidad.
Sin esta suavidad y
sensibilidad la energía no llega a la parte superior de la cabeza y el espíritu
no alcanza esta parte.
2. Descender el pecho y elevar la espalda
"Descender el
pecho" significa que el pecho debe estar suavemente relajado permitiendo
que el Chi descienda al Tan-T´ien.
Se debe evitar expandir el
pecho, para que el Chi no se concentre en el pecho, lo que provoca una
sensación de pesadez en esa zona.
"Elevar la espalda"
significa que el Chi eleve la espalda. Si se relaja el pecho, entonces la
espalda se eleva de forma natural.
3. Relajar la cadera
La cadera es el punto central
del cuerpo. Si la cadera está relajada, entonces las piernas tienen fuerza y
nuestra posición es estable. Cambiar el "lleno por vacío" tiene su
origen en la rotación de la cadera. Por consiguiente se dice que la cadera es
una de las áreas más vitales.
Si el movimiento no posee
energía tenemos que buscar la causa en la cadera.
4. Distinguir entre Lleno y
Vacío
Distinguir "Lleno de
Vacío" es el primer principio del Tai Chi Chuan. Si el peso de todo el
cuerpo permanece en la pierna derecha, entonces la pierna derecha esta llena y
la izquierda vacía.
Solamente después de
distinguir "Lleno y Vacío" podremos girar en los movimientos, de
forma suave y sin esfuerzo. Si no podemos hacer esta distinción nuestros pasos
serán pesados y las posturas incómodas e inestables.
5. Descender los hombros y
dejar caer los codos
"Descender los
hombros" significa que hay que relajarlos y dejarlos caer. Si no están
relajados entonces los hombros se levantan, el Chi se eleva con ellos y todo el
cuerpo queda sin fuerza.
"Dejar caer los codos"
significa que los codos estarán relajados, dejándolos caer hacia abajo. Si los
codos están levantados entonces los hombros no pueden estar relajados.
6. Usar la Energía y no la
Fuerza
Esto está establecido en el
"Tratado de Tai Chi Chuan" y significa que debemos depender
exclusivamente de la mente y no de la fuerza. En la practica del Tai Chi Chuan
todo el cuerpo debe estar relajado. Si podemos, debemos eliminar incluso la más
mínima sensación de pesadez, porque crea un bloqueo en los nervios y los
tendones y restringe la libertad de movimiento, si lo conseguimos entonces los
movimientos serán suaves, circulares y espontáneos.
Alguien puede preguntarse
como podemos ser fuertes sin usar la fuerza. Esto se explica pues los
meridianos del cuerpo son como vías de agua. Cuando estas vías de agua se abren
entonces el agua corre libremente; cuando los meridianos se abren entonces el
Chi pasa por ellos.
Así se entiende lo que dice
el "Tratado de Tai Chi Chuan", "solo de la mayor suavidad viene la
dureza". Los brazos de aquellos que han practicado Tai Chi Chuan deberían
ser como hierro oculto en algodón y volverse extremadamente pesados.
7. Unidad de la Parte
Superior y la Parte Inferior
"Unidad de la Parte
Superior y la Parte Inferior" es lo que en el "Tratado de Tai Chi
Chuan" significa "la raíz esta en los pies, se distribuye a través de
las piernas, se controla por la cadera y se expresa en las
manos".
Desde el pie a las piernas y
a la cadera debe circular el Chi (energía) de forma continua. Cuando las manos,
cadera y pie se mueven, el espíritu (Shen) en los ojos, se mueve al
unísono. Es entonces cuando hay unidad de la parte inferior y la parte superior
del cuerpo.
8. La Unidad de lo Interno y
lo Externo
Lo que el Tai Chi Chuan entrena
y ejercita es el espíritu (Shen). Por consiguiente se dice "el espíritu
emprende la acción y el cuerpo la realiza".
Si levantamos el espíritu,
entonces nuestros movimientos serán naturales y suaves. Cuando lo interno y lo
externo se unifican como un solo Chi, entonces no hay interrupción.
La fuerza se consume antes de
aparecer la nueva. Desde el principio al final no hay interrupción. Todo
está completo y es continuo, circular e indefinido, esto es lo que los clásicos
llaman "como un gran río fluyendo sin fin". Todo esto expresa la idea
de continuidad en un solo Chi.
10. Buscar la Quietud en el
Movimiento
El Tai Chi Chuan usa la
Quietud o Calma para replicar o contestar al movimiento. Incluso cuando estamos
en movimiento permanecemos en calma. Por consiguiente al practicar las posturas
es mejor hacerlo lo más lentamente posible.
Cuando se ralentiza el
movimiento, entonces la respiración es más lenta y larga y el Chi puede
elevarse desde el Tan-T´ien.
Instrucciones orales de Yang
Chen Fu, Registradas por Chen Wei Ming en "Taichi chuan shu" (El Arte
del Tai Chi Chuan) publicado en Hong Kong 1925 por Hsiang-Kang Wu Shu C&O.
Relación con la Salud
Las investigaciones clínicas
realizadas en los marcos de la medicina occidental han evidenciado que la
práctica regular del tai chi chuan tiene diversos efectos positivos sobre
diferentes aspectos de la salud física y psíquica, como por ejemplo mejora del
sistema circulatorio, o del sistema inmunitario, la percepción del dolor, el
equilibrio y en general sobre el control corporal, la movilidad y la fuerza.
Además la práctica continuada
de esta disciplina origina un equilibrio entre las diferentes energías que
emitimos desde nuestra parte mental y emocional, por lo que gracias a la
regulación de este desequilibrio, que distorsiona el normal funcionamiento de
nuestro cuerpo tanto a nivel musculo-ligamentoso como a nivel orgánico,
generamos un funcionamiento corporal que lo capacita para equilibrarse y
sanarse de manera natural y autónoma.