Yang Cheng Fu resume en diez
los principios fundamentales orientados a la postura corporal y
espiritual ideal de un practicante. En los diversos estilos existe además una
variedad de principios adicionales.
"La energía en la parte
superior de la cabeza" significa que la cabeza debe de llevarse recta, sin
ladearse, así el espíritu ( Shen ) alcanza su punto más elevado.
No se debe usar la fuerza. Si
se usa la fuerza entonces la espalda y la nuca quedan rígidas y la sangre y el
Chi ( energía ) no circulan. Debe existir una sensación de suavidad y
naturalidad.
Sin esta suavidad y
sensibilidad la energía no llega a la parte superior de la cabeza y el espíritu
no alcanza esta parte.
2. Descender el pecho y elevar la espalda
"Descender el
pecho" significa que el pecho debe estar suavemente relajado permitiendo
que el Chi descienda al Tan-T´ien.
Se debe evitar expandir el
pecho, para que el Chi no se concentre en el pecho, lo que provoca una
sensación de pesadez en esa zona.
"Elevar la espalda"
significa que el Chi eleve la espalda. Si se relaja el pecho, entonces la
espalda se eleva de forma natural.
3. Relajar la cadera
La cadera es el punto central
del cuerpo. Si la cadera está relajada, entonces las piernas tienen fuerza y
nuestra posición es estable. Cambiar el "lleno por vacío" tiene su
origen en la rotación de la cadera. Por consiguiente se dice que la cadera es
una de las áreas más vitales.
Si el movimiento no posee
energía tenemos que buscar la causa en la cadera.
4. Distinguir entre Lleno y
Vacío
Distinguir "Lleno de
Vacío" es el primer principio del Tai Chi Chuan. Si el peso de todo el
cuerpo permanece en la pierna derecha, entonces la pierna derecha esta llena y
la izquierda vacía.
Solamente después de
distinguir "Lleno y Vacío" podremos girar en los movimientos, de
forma suave y sin esfuerzo. Si no podemos hacer esta distinción nuestros pasos
serán pesados y las posturas incómodas e inestables.
5. Descender los hombros y
dejar caer los codos
"Descender los
hombros" significa que hay que relajarlos y dejarlos caer. Si no están
relajados entonces los hombros se levantan, el Chi se eleva con ellos y todo el
cuerpo queda sin fuerza.
"Dejar caer los codos"
significa que los codos estarán relajados, dejándolos caer hacia abajo. Si los
codos están levantados entonces los hombros no pueden estar relajados.
6. Usar la Energía y no la
Fuerza
Esto está establecido en el
"Tratado de Tai Chi Chuan" y significa que debemos depender
exclusivamente de la mente y no de la fuerza. En la practica del Tai Chi Chuan
todo el cuerpo debe estar relajado. Si podemos, debemos eliminar incluso la más
mínima sensación de pesadez, porque crea un bloqueo en los nervios y los
tendones y restringe la libertad de movimiento, si lo conseguimos entonces los
movimientos serán suaves, circulares y espontáneos.
Alguien puede preguntarse
como podemos ser fuertes sin usar la fuerza. Esto se explica pues los
meridianos del cuerpo son como vías de agua. Cuando estas vías de agua se abren
entonces el agua corre libremente; cuando los meridianos se abren entonces el
Chi pasa por ellos.
Así se entiende lo que dice
el "Tratado de Tai Chi Chuan", "solo de la mayor suavidad viene la
dureza". Los brazos de aquellos que han practicado Tai Chi Chuan deberían
ser como hierro oculto en algodón y volverse extremadamente pesados.
7. Unidad de la Parte
Superior y la Parte Inferior
"Unidad de la Parte
Superior y la Parte Inferior" es lo que en el "Tratado de Tai Chi
Chuan" significa "la raíz esta en los pies, se distribuye a través de
las piernas, se controla por la cadera y se expresa en las
manos".
Desde el pie a las piernas y
a la cadera debe circular el Chi (energía) de forma continua. Cuando las manos,
cadera y pie se mueven, el espíritu (Shen) en los ojos, se mueve al
unísono. Es entonces cuando hay unidad de la parte inferior y la parte superior
del cuerpo.
8. La Unidad de lo Interno y
lo Externo
Lo que el Tai Chi Chuan entrena
y ejercita es el espíritu (Shen). Por consiguiente se dice "el espíritu
emprende la acción y el cuerpo la realiza".
Si levantamos el espíritu,
entonces nuestros movimientos serán naturales y suaves. Cuando lo interno y lo
externo se unifican como un solo Chi, entonces no hay interrupción.
La fuerza se consume antes de
aparecer la nueva. Desde el principio al final no hay interrupción. Todo
está completo y es continuo, circular e indefinido, esto es lo que los clásicos
llaman "como un gran río fluyendo sin fin". Todo esto expresa la idea
de continuidad en un solo Chi.
10. Buscar la Quietud en el
Movimiento
El Tai Chi Chuan usa la
Quietud o Calma para replicar o contestar al movimiento. Incluso cuando estamos
en movimiento permanecemos en calma. Por consiguiente al practicar las posturas
es mejor hacerlo lo más lentamente posible.
Cuando se ralentiza el
movimiento, entonces la respiración es más lenta y larga y el Chi puede
elevarse desde el Tan-T´ien.
Instrucciones orales de Yang
Chen Fu, Registradas por Chen Wei Ming en "Taichi chuan shu" (El Arte
del Tai Chi Chuan) publicado en Hong Kong 1925 por Hsiang-Kang Wu Shu C&O.