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Tai Chi




1. Introducción
2. Significado
3. Práctica
4. Principios Generales
5. Los 10 Principios Fundamentales
6. Un Poco de Historia
7. Difusión fuera de China



INTRODUCCIÓN



El Tai Chi Chuan es un arte marcial de origen Chino y se basa en el desarrollo de la energía interior mediante ejercicios realizados con suavidad y una intención determinada. La practica del Tai Chi ejercita conjuntamente Cuerpo, Mente y Espíritu siendo una actividad física intensa y completa, beneficiosa a cualquier edad.



Esta disciplina es un arte marcial/curativo que combina los movimientos de las artes marciales con técnicas de circulación del Qi (Energía), la respiración y el estiramiento. Utiliza la antigua teorías del Yin y del Yang y de los Cinco Elementos como base y para establecer sus principios de entrenamiento que comprenden la integración de la mente, el Qi y el cuerpo.


Con más de 1500 años, es una de las artes marciales documentadas más antiguas del mundo. Aunque originalmente, el tai chi fue un arte marcial interno desarrollado para la lucha cuerpo a cuerpo, ya sea armada o desarmada. Actualmente su consideración es cada vez más como una práctica físico-espiritual, que por una parte sería muy provechosa para la salud, mientras que por otra constituye una técnica de meditación (meditación en movimiento). Frente a estos puntos de vista, en muchas escuelas su aspecto de arte marcial va perdiendo importancia hasta a veces desaparecer totalmente.



Relizando una práctica continuada este arte marcial produce un profundo efecto en todos los sistemas del cuerpo porque reduce las tensiones, mejora la circulación y aumenta la fuerza y la flexibilidad, así como previene de enfermedades. Al restablecer una circulación adecuada y al liberar de tensión a los músculos, ligamentos y tendones, el Tai Chi ayuda a optimizar la fisiología del cuerpo, devolviendo la salud y manteniendo el correcto funcionamiento de todos los sistemas, órganos y tejidos.



El Tai-Chi consiste en movimientos lentos y suaves que relajan y fortalecen el cuerpo y la mente. Es un arte marcial interno, lo que nos indica que el desarrollo final de su práctica es la liberación de los obstáculos que no nos permiten crecer física, mental y emocionalmente, y por lo tanto limitan nuestra evolución espiritual.


SIGNIFICADO DE TAI CHI CHUAN





Simbolo Tai Chi: Representa las fuerzas polares de Yin y Yang 


El tai chi o tai chi chuan es un arte marcial con diferentes denominaciones según el sistema de traducción que se utilice:

tàijíquán 
t’ai-chi-ch’üan en romanización Wade-Giles
tai-chi-chuán 

El taiji es en el taoismo un sinónimo del principio generador supremo, difícil de traducir, ya que no existe el concepto análogo en los idiomas occidentales. Suele representarse por medio del símbolo de la imagen anterior, que intenta expresar el interjuego armónico de las fuerzas duales yin y yang. Este símbolo se emplea con frecuencia en relación al tai chi chuan y no solo al tai chi. En los movimientos del tai chi chuan, este dualismo del yin y el yang juega un rol importante, que se refleja por ejemplo en las diez reglas básicas indicadas más abajo («Mantener separado lo vacío y lo lleno», «La coordinación del arriba y el abajo»).

Por otra parte Quan (pinyin: Quán) significa ‘puño’ o "boxeo"; en el contexto de las técnicas de combate se utiliza cuando se lucha a mano desnuda, es decir sin armas. Una traducción del sentido del tai chi chuan sería por tanto: ‘luchar de acuerdo al principio supremo’, aunque yo prefiero el boxeo o arte marcial del principio supremo o práctica de la armonía o principio supremo.

El nombre tai chi chuan para designar al arte marcial se originó probablemente entre 1853 y 1880 entre los practicantes del estilo Wu/Hao y se utiliza en todos los estilos desde principios del siglo XX. Previamente habían existido otras denominaciones para este arte marcial.

En Occidente, el tai-chi-chuan con frecuencia se denomina taichi en forma abreviada. En sentido estricto esta denominación es incorrecta, ya que taichi (tai-ji) tiene en chino un significado propio, como veíamos anteriormente. Dado que en algunos países el aspecto de arte marcial del tai chi chuan, representado por la palabra Quán, a veces pasa totalmente a segundo plano, la denominación abreviada en parte se utiliza a plena conciencia.



PRÁCTICA



Hoy en día varios millones de personas en todo el mundo practican el tai ji chuan y cada una de ellas pone acento en uno u otro de los diferentes aspectos de este arte. La mayoría lo practica principalmente por razones de salud, como ejercicio de relajación o para fines de meditación.
En los diferentes estilos y escuelas se practican diferentes ejercicios básicos tales como movimientos individuales, ejercicios de postura y de respiración, así como de meditación. Estos sirven al aprendizaje de los principios del tai chi chuan, para soltar las articulaciones, relajar el cuerpo entero y modificar poco a poco la postura con el fin de evitar sobrecargas inconvenientes de las articulaciones. Para ello con frecuencia se utilizan ejercicios del chi kung.


El Maestro Yang Cheng fú hace una demostración del movimiento "Látigo Simple"
(foto aprox. 1925) 


Lo esencial del ejercicio está representado por una o varias así llamadas formas (pinyin: taolu), consistentes en secuencias de movimientos claramente determinadas que se siguen unas a otras de modo que constituyen una secuencia fluida. Las formas básicas son prácticas individuales en las que cada practicante realiza los movimientos para sí mismo. Las formas representan aquí con frecuencia la lucha contra un adversario imaginario, de donde proviene la denominación «Shadow boxing» (arte marcial de las sombras). La forma se ejercita generalmente de manera grupal y sincronizada, en la mayoría de los casos en las clases el maestro y los alumnos realizan la forma simultáneamente. 



Una forma se compone de varios «cuadros», «pasos», movimientos o «figuras» (movimientos individuales) cuya secuencia está predefinida. Estos movimientos tienen distintos nombres que remarcan la aplicación del mismo, que describen el carácter del movimiento o tienen una lectura poética. Se debe de tener en cuenta también que los diferentes signos de escritura china tienen más significados adicionales, por lo que los nombres poseen con frecuencia para los conocedores de la escritura china un significado más profundo que lo que su traducción puede expresar. Podemos encontrar secuencias de movimientos más cortas o más largas, entre las segundas tenemos la «Forma larga del estilo Yang» según Yang Chengfu, con sus 108 movimientos. 


Es por ello que la ejecución de una forma puede tomar desde pocos minutos hasta cerca de una hora, según la cantidad de movimientos de la forma y la velocidad de su ejecución, que estará directamente asociada a la capacidad del practicante para armonizar su respiración y coordinarla con el movimiento. Precisamente esto es lo que que hace que a pesar de que las formas del Tai chi chuan por lo general se realizan de manera lenta y calmada, existen grandes diferencias en relación con el estilo, la forma y la experiencia del practicante.

También podemos encontrar formas realizadas con diferentes armas. Tradicionalmente se enseña sólo a alumnos avanzados estas formas, y estas serían: 

la espada china para una mano, recta, de doble filo (Jian). 

la vara larga (Gun). 

el sable chino (Dao). 

el abanico 

la vara corta (Qi Mei Gun). 
la vara de tres metros (Dagan). 
la lanza (Qian). 
la alabarda china (Guan dao). 

Además del entrenamiento en formas individuales se realizan ejercicios o formas completas entre dos personas, que pueden considerarse formas previas a la aplicación marcial. En estas prácticas el alumno normalmente se enfrenta por primera vez a la aplicación del tai chi chuan en la lucha. Para poder practicar determinadas aplicaciones, como por ejemplo técnicas de palanca, sin grandes riesgos de lesión, se requiere cierta soltura y un buen sentido corporal. Es por ello que estos ejercicios normalmente se reservan para alumnos avanzados.

El ejercicio más conocido entre dos personas es probablemente el Tuishou (empuje de manos), en el que ambos practicantes se enfrentan tocándose en sus brazos o manos. En un ciclo continuo, uno de ellos ejerce presión sobre los brazos del otro, que trata de ceder a esa presión y de neutralizarla, para pasar él mismo a continuación a ejercer presión. En una forma más libre del Tuishou el objetivo consiste en obligar al adversario a abandonar su postura, manteniendo al mismo tiempo la propia. En esta forma de práctica entre dos personas incluso se pueden realizar competiciones.


PRINCIPIOS

El principio fundamental del tai chi chuan es la suavidad: el practicante debe moverse de manera natural, relajada, suelta y fluida. Al ejercitar el tai chi chuan no hay ejercicios de fuerza, rapidez o endurecimiento. Por el contrario, se exige que los movimientos se efectúen con un mínimo de fuerza. A diferencia de muchas otras artes marciales, el tai chi chuan se ejercita de manera lenta, para poder aplicar las técnicas de la manera más correcta posible. Algunos estilos o formas del tai chi chuan se practican de manera más rápida (en especial las formas con armas), o bien incluyen determinados movimientos aislados muy rápidos y explosivos, como encontramos en el estilo Chen.



Relajación corporal, respiración y concentración



Relacionado con la relajación corporal al ejercitar el cuerpo este debe estar «relajado». Eso no significa que todos los músculos del cuerpo deban estar «adormecidos» o totalmente relajados, sino que sólo aquellos músculos que realmente se necesitan para un determinado movimiento o postura se tensan, aunque con la tensión mínima necesaria, mientras que el resto de los músculos muestran un tono muscular distendido. Es decir, es una relajación que consiste en la expresión de la así llamada fuerza Yin para los movimientos orientados a un fin, que se coordinan de manera conjunta en el cuerpo y que no están supeditados a ningún tipo de tensiones inhibitorias.


La respiración debe ser profunda, relajada y fluir de manera natural. A través de la ejecución de la respiración abdominal, la frecuencia respiratoria se vuelve notoriamente más baja que en la respiración toráxica, que es la usualmente empleada. En tanto que los principiantes en la mayoría de los casos deben aprender primero a dejar fluir libremente la respiración o adaptarla a los movimientos, el ritmo respiratorio de los practicantes avanzados se ajusta de manera natural al movimiento. Sin embargo, los diferentes estilos de Tai Chi Chuan manejan de manera distinta el aspecto de la respiración, de modo que no es posible hacer afirmaciones generales al respecto.

Los movimientos del Tai Chi Chuan deben ser conscientes y atentos. En relación a esto no se orienta la práctica hacia la concentración exclusiva o la focalización de la atención en los procesos en el cuerpo del practicante, sino que debe distribuirse de manera pareja entre la percepción de todas las partes del cuerpo, así como de los movimientos propios y su relación con el entorno. En Japón se utiliza un termino que describiría el estado mental que se pretende conseguir, este concepto sería Mushin.

Literalmente significa “SIN MENTE” y es usado a menudo como un principio de las artes marciales japonesas. Bajo ese contexto, lugares tales como el Dojo se caracterizan por esta manera de actuar: “sin mente, una mente sin ego. Una mente como un espejo que refleja y no juzga”. El término original fue “mushin no shin”, intentando expresar, “mente de la no mente”. Éste era un estado mental sin miedo,sin ira, ni ansiedad. Este término es descrito a menudo con la frase “mizu no kokoro”, que quiere decir, “mente como el agua”, aunque se refiere a la mente que está asociada con el corazón, no con el cerebro. La frase es una metáfora que describe la charca que claramente refleja sus alrededores cuando está en calma, pero esas imágenes son ocultadas una vez un guijarro es arrojado dentro del agua. Nos llevaría a un estado mental donde todo a tu alrededor es percibido, pero la atención no está focalizada en ningún punto en concreto.


LOS 10 PRINCIPIOS FUNDAMENTALES



Yang Cheng Fu resume en diez los principios fundamentales orientados a la postura corporal y espiritual ideal de un practicante. En los diversos estilos existe además una variedad de principios adicionales.




1. La energía en la parte superior de la cabeza, suave y sensitiva 


"La energía en la parte superior de la cabeza" significa que la cabeza debe de llevarse recta, sin ladearse, así el espíritu ( Shen ) alcanza su punto más elevado. 

No se debe usar la fuerza. Si se usa la fuerza entonces la espalda y la nuca quedan rígidas y la sangre y el Chi ( energía ) no circulan. Debe existir una sensación de suavidad y naturalidad. 

Sin esta suavidad y sensibilidad la energía no llega a la parte superior de la cabeza y el espíritu no alcanza esta parte. 


2. Descender el pecho y elevar la espalda


"Descender el pecho" significa que el pecho debe estar suavemente relajado permitiendo que el Chi descienda al Tan-T´ien. 

Se debe evitar expandir el pecho, para que el Chi no se concentre en el pecho, lo que provoca una sensación de pesadez en esa zona. 

"Elevar la espalda" significa que el Chi eleve la espalda. Si se relaja el pecho, entonces la espalda se eleva de forma natural.


3. Relajar la cadera 


La cadera es el punto central del cuerpo. Si la cadera está relajada, entonces las piernas tienen fuerza y nuestra posición es estable. Cambiar el "lleno por vacío" tiene su origen en la rotación de la cadera. Por consiguiente se dice que la cadera es una de las áreas más vitales. 

Si el movimiento no posee energía tenemos que buscar la causa en la cadera.


4. Distinguir entre Lleno y Vacío 


Distinguir "Lleno de Vacío" es el primer principio del Tai Chi Chuan. Si el peso de todo el cuerpo permanece en la pierna derecha, entonces la pierna derecha esta llena y la izquierda vacía. 

Solamente después de distinguir "Lleno y Vacío" podremos girar en los movimientos, de forma suave y sin esfuerzo. Si no podemos hacer esta distinción nuestros pasos serán pesados y las posturas incómodas e inestables.


5. Descender los hombros y dejar caer los codos


"Descender los hombros" significa que hay que relajarlos y dejarlos caer. Si no están relajados entonces los hombros se levantan, el Chi se eleva con ellos y todo el cuerpo queda sin fuerza.

"Dejar caer los codos" significa que los codos estarán relajados, dejándolos caer hacia abajo. Si los codos están levantados entonces los hombros no pueden estar relajados.


6. Usar la Energía y no la Fuerza


Esto está establecido en el "Tratado de Tai Chi Chuan" y significa que debemos depender exclusivamente de la mente y no de la fuerza. En la practica del Tai Chi Chuan todo el cuerpo debe estar relajado. Si podemos, debemos eliminar incluso la más mínima sensación de pesadez, porque crea un bloqueo en los nervios y los tendones y restringe la libertad de movimiento, si lo conseguimos entonces los movimientos serán suaves, circulares y espontáneos. 

Alguien puede preguntarse como podemos ser fuertes sin usar la fuerza. Esto se explica pues los meridianos del cuerpo son como vías de agua. Cuando estas vías de agua se abren entonces el agua corre libremente; cuando los meridianos se abren entonces el Chi pasa por ellos. 

Así se entiende lo que dice el "Tratado de Tai Chi Chuan", "solo de la mayor suavidad viene la dureza". Los brazos de aquellos que han practicado Tai Chi Chuan deberían ser como hierro oculto en algodón y volverse extremadamente pesados. 


7. Unidad de la Parte Superior y la Parte Inferior


"Unidad de la Parte Superior y la Parte Inferior" es lo que en el "Tratado de Tai Chi Chuan" significa "la raíz esta en los pies, se distribuye a través de las piernas, se controla por la cadera y se expresa en las manos". 

Desde el pie a las piernas y a la cadera debe circular el Chi (energía) de forma continua. Cuando las manos, cadera y pie se mueven, el espíritu (Shen) en los ojos, se mueve al unísono. Es entonces cuando hay unidad de la parte inferior y la parte superior del cuerpo. 


8. La Unidad de lo Interno y lo Externo


Lo que el Tai Chi Chuan entrena y ejercita es el espíritu (Shen). Por consiguiente se dice "el espíritu emprende la acción y el cuerpo la realiza". 

Si levantamos el espíritu, entonces nuestros movimientos serán naturales y suaves. Cuando lo interno y lo externo se unifican como un solo Chi, entonces no hay interrupción.


9. Continuidad sin interrupción


La fuerza se consume antes de aparecer la nueva. Desde el principio al final no hay interrupción. Todo está completo y es continuo, circular e indefinido, esto es lo que los clásicos llaman "como un gran río fluyendo sin fin". Todo esto expresa la idea de continuidad en un solo Chi.


10. Buscar la Quietud en el Movimiento



El Tai Chi Chuan usa la Quietud o Calma para replicar o contestar al movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos en calma. Por consiguiente al practicar las posturas es mejor hacerlo lo más lentamente posible. 


Cuando se ralentiza el movimiento, entonces la respiración es más lenta y larga y el Chi puede elevarse desde el Tan-T´ien. 


Instrucciones orales de Yang Chen Fu, Registradas por Chen Wei Ming en "Taichi chuan shu" (El Arte del Tai Chi Chuan) publicado en Hong Kong 1925 por Hsiang-Kang Wu Shu C&O.


Relación con la Salud


Las investigaciones clínicas realizadas en los marcos de la medicina occidental han evidenciado que la práctica regular del tai chi chuan tiene diversos efectos positivos sobre diferentes aspectos de la salud física y psíquica, como por ejemplo mejora del sistema circulatorio, o del sistema inmunitario, la percepción del dolor, el equilibrio y en general sobre el control corporal, la movilidad y la fuerza.


Además la práctica continuada de esta disciplina origina un equilibrio entre las diferentes energías que emitimos desde nuestra parte mental y emocional, por lo que gracias a la regulación de este desequilibrio, que distorsiona el normal funcionamiento de nuestro cuerpo tanto a nivel musculo-ligamentoso como a nivel orgánico, generamos un funcionamiento corporal que lo capacita para equilibrarse y sanarse de manera natural y autónoma.


UN POCO DE HISTORIA


Los datos referidos a la historia del desarrollo del tai chi chuan son en parte un poco contradictorios. Sus antecedentes y raíces habrían sido transmitidos generalmente dentro de un círculo estrecho de personas, algunos monasterios o algunas familias.

Zhang Sanfeng, los montes Wudang y la relación con el taoísmo

En las artes marciales de China, el tai chi chuan se cuenta entre las artes marciales internas, relacionándose con los principios del Taoismo. Como fundador legendario de las artes marciales internas y por tanto también del tai chi chuan suele considerarse al monje taoista e inmortal Zhang Sanfeng, que según se afirma vivió entre los siglos X y XIV. Sin embargo su existencia histórica no ha sido comprobada. Según la leyenda descubrió los principios de las artes marciales internas en los montes Wudang, después de haber observado la lucha entre una serpiente y una grulla blanca.

Los estudios históricos no poseen documentos de la época en que por primera vez se fijó por escrito la leyenda de Zhang Sanfeng, o en los que se sugiera una relación entre Zhang Sanfeng y las artes marciales, incluso no se encuentran documentos que lleguen a mencionarlo como inventor de un arte marcial particular. Algunos de los textos de los llamados "clásicos" del tai chi chuan llevan nombres de autores que sugieren la existencia de tal relación. Sin embargo no se ha establecido con seguridad cuándo fueron escritos esos textos y si acaso los nombres de los supuestos autores no fueron agregados con posterioridad. Eso pudo haberse hecho, por un lado, para darle un mayor peso a los textos, y por otra parte para cumplir con la virtud confuciana de la modestia, o bien simplemente solo para subrayar la relación con los montes Wudang. Muy ocasionalmente hay adeptos del tai chi chuan que citan raíces aún más antiguas, que según se afirma se remontarían a la dinastía Liang (502–557).

Dentro de estas raíces se indica que durante el periodo Liang (502-577) de la dinastía China del Norte y del Sur, el tai chi ya se practicaba, aunque el nombre no estaba aun definido. Un líder militar, Chen Xing-Xi, amaba tanto el tai chi, que animaba a sus soldados a practicarlo, y estos usaban las técnicas de mano para defender sus territorios con éxito. Chen escribió ensayos que documentaban los éxitos de sus soldados para mostrar la efectividad del Tai Chi Chuan.

Existen datos confiables sobre la historia del tai chi chuan hasta aproximadamente mediados del siglo XVI. En esa época, el general Qi Jiguang (pinyin:Qī Jìguāng, 1528−1588) desarrolló un nuevo estilo de artes marciales basándose en los 32 estilos conocidos por él. Si bien es cierto que en él no se menciona el tai chi chuan, el libro donde se recogen sus enseñanzas contiene numerosas técnicas que aún hoy son parte del estilo chen del tai chi chuan.

Otra versión del origen del Tai Chi es que a finales del siglo XVII en la aldea de Chenjiagou apareció un nuevo estilo de boxeo. De acuerdo a la tradición de la familia Chen, este estilo fue desarrollado por el general Chen Wang-Ting (¿-1719) en base a sus conocimientos de las artes marciales de la época. Historiadores de las artes marciales creen que Chen combinó el Libro Marcial en Treinta y Dos Posiciones y el Libro Taoista del Patio Amarillo con sus propios conocimientos marciales.

Por otro lado se plantea que un monje viajero de Wudang, Wang Zong yue, habría enseñado su arte marcial a Jiang Fa y este a su vez, cuando se refugió en la aldea de Chenjiagou se lo transmitió a la familia Chen, produciéndose así la fundación del estilo Chen. No hay datos seguros para determinar el rol desempeñado por el monje del monte Wudang, Wang Zongyue, en la creación del tai chi chuan, aunque los libros de este autor son muy conocidos y consultados por los practicantes de este arte marcial. Él resumió sistemáticamente los principios de Taijiquan.

Aunque se trata de una afirmación históricamente sin confirmar, los monjes taoistas y representantes de las artes marciales contemporáneas en los montes Wudang sostienen que las artes marciales internas (y con ellas también el tai chi chuan) se han conservado, desarrollado y hecho tradición desde los tiempos de Zhang Sanfeng en los monasterios taoistas de los montes Wudang. Hay que valorar que hasta hace poco rara vez habrían sido transmitidas a extraños. 

El estilo de tai chi chuan que se practica en los montes Wudang como parte de las artes marciales internas, se diferencia notablemente de los demás estilos y a veces se denomina estilo wudang del tai chi chuan, que no debe confundirse con el Wudang Tai Chi Chuan, desarrollado a mediados del siglo XX por Cheng Tin-hung. 

Como podemos comprobar existen diferentes estilos de Tai Chi Chuan, los tradicionales serían:

Origen de los 5 estilos familiares

Lo cierto es que desde el siglo XVIII fue desarrollado y transmitido como secreto familiar de la familia Chen. En la primera mitad del siglo XIX, el tai chi chuan de la familia Chen fue transmitido por primera vez a un extraño. Chen Changxing (1771–1853) aceptó a Yang Luchan (1799–1872) como alumno en el círculo interno de la familia. 

Yang Luchan desarrolló posteriormente lo aprendido, transformándose así en el fundador del Estilo Yang. Algo más tarde Chen Qingping (Wade-Giles: Ch’en Ch’ing-p’ing, 1795–1868) también fuera de la familia, así como Yang Lu Chan enseñaron a Wu Yuxiang (1812–1880), fundador del Estilo W´u.

Así, en la segunda mitad del siglo XIX se echaron las bases para los así llamados cinco estilos familiares, cada uno de los cuales fue desarrollado, transmitido y conservado dentro de una familia determinada. El maestro hacía la transmisión completa de su estilo solamente a sus hijos, de manera que el máximo representante de un estilo de tai chi chuan era al mismo tiempo el jefe de la familia. Entre las diferentes familias se dio un intercambio intenso, particularmente en tiempos de la fundación. Los cinco estilos familiares son: 

Estilo Chen en la «pequeña estructura» (pinyin: Xiaojia) o en la «gran estructura» (Dajia) (mediados del siglo XVII). Desde alrededor de 1976 dentro de la «gran estructura» se distingue adicionalmente entre la «vieja estructura» (pinyin: Dalaojia) y la "nueva estructura" (pinyin: xinjia). 

Estilo Yang (pinyin: yángshì) de acuerdo a Yang Luchan; en la «gran estructura» de acuerdo a Yang Chengfu (1883–1936) o en la «pequeña estructura» según Yang Banhou (1837–1892).



Estilo Wu/Hao (pinyin: wǔ/hǎoshì) de acuerdo a Wu Yuxiang (1812–1880). 



Estilo Wu (pinyin: wúshì) de acuerdo a Wu Quanyou (1834–1902) y su hijo Wu Jianquan (1870–1942). 



Estilo Sun según Sun Lutang (1861–1932). 


Los diferentes estilos de Tai Chi todavía conservan algunas similitudes. El estilo Chen combina duro y suave, rápido y lento al igual que los tradicionales principios marciales budistas de bombeo para desarrollar la energía y la salud. El estilo Yang busca suavidad y quietud exterior con dureza en el interior. Wu Yuxian (Wu - estilo Hao) y el estilo Sun utilizan un paso más recto para a continuación crear y emitir energía en cuatro etapas denominadas: Arranque, Conexión, Abrir y Cerrar. (El desarrollo de Sun Lu Tang del estilo Sun está vinculado a que su aprendizaje provino del Estilo Wu/Hao) El estilo Wu Chian Chuan utiliza una característica única de inclinación y rectitud. Igual que la energía que se genera cuando estando de pie en una roca, para saltar a otra, nos balanceamos desde el talón. Aunque el aspecto de inclinación de estilo Wu a veces ha sido motivo de controversia, es característico del estilo. Inclinándose hacia adelante junto con la postura vertical en movimiento crea una verdadera marea de energía como una poderosa ola en el desarrollo de la fuerza y el Chi.

Más recientemente en la República Popular China se resumieron en 1956, por parte de grandes maestros, las distintas artes marciales chinas bajo el concepto de Wushu moderno entre ellas también el tai chi chuan. Se introdujo la Forma Pekín, una forma de 24 movimientos basada en el estilo Yang.



Sobre la base de la Forma Pekín se desarrolló en 1976 una forma con 48 movimientos, en la que se incorporaron elementos de otros estilos. En 1989 surgió la forma con 42 movimientos como una nueva forma para competiciones. Esta última contiene elementos claramente reconocibles de los diferentes estilos. En ese mismo año se presentó una forma para competición consistente en 40 movimientos. Desde 1999 existe además en el estilo Yang una forma compuesta por 16 y otra por 10 movimientos, creadas para facilitar el aprendizaje y difusión de la forma de 24 movimientos.





Podemos recordar que existe además la forma larga del estilo Yang, compuesta de 108 movimientos. Según algunas fuentes el significado simbólico de los 108 movimientos estaría relacionado con que como el Tai-Chi está construido sobre una rica herencia de creencias Taoístas y los 108 movimientos representan las 36 Deidades Celestiales y 72 Deidades Terrenales. Este número fue divinizado por el mismo Chan San Feng.



En el cuerpo hay seis canales yang principales, cada uno de ellos controla otros seis canales yang menores, totalizando treinta y seis. Estos forman las treinta y seis Deidades Celestiales. Los seis canales yang principales están asociados a las seis vísceras, intestino grueso, intestino delgado, vesícula biliar, vejiga, estómago y triple recalentador. (El " triple recalentador " hace referencia a tres regiones del cuerpo, la región más baja, desde los órganos sexuales al ombligo; la región media, desde el ombligo al diafragma; y la región más alta, desde el diafragma al cuello. El triple recalentador es el responsable de la regulación de los nutrientes y residuos del cuerpo). Las 36 Deidades Celestiales hacen referencia a los yang de nuestro cuerpo.

Las 72 Deidades Terrenales hacen referencia a los elementos yin de nuestro cuerpo. Éste contiene seis canales yin principales. Cada uno de ellos controla doce canales yin menores, totalizando setenta y dos. los seis canales yin principales están asociados a los cinco órganos, con dos canales, corazón, hígado, bazo, pulmones y riñones. Juntos, los 36 canales yang y los 72 canales yin completan el número 108.


El número 108 representa las esencias yin y yang de nuestro cuerpo. La ejecución de la forma de los 108 movimientos simboliza la unión de los 36 elementos yang (Cielo) y los 72 yin (Tierra) de nuestro cuerpo. 108 significa completado. Cualquier número menor de 108 significa desequilibrio entre el yin y el yang e incompleto. Por el contrario, la totalidad de 108 simboliza el equilibrio armónico entre el yin y el yang que conduce a la salud. La unión de todos los elementos yin y yang representa el retorno al estado completo e indiferenciado del Tao.




DIFUSIÓN FUERA DE CHINA


En el marco de la toma del poder por los comunistas en China a mediados del siglo XX y de la represión de las artes tradicionales que le siguió, particularmente en la Revolución Cultural, muchos maestros del tai chi chuan huyeron de China y comenzaron a difundir su arte marcial fuera del país.

Como consecuencia de lo anterior, en la década de 1960 el tai chi chuan también se dio a conocer en Occidente. En esta difusión se destacó Zheng Manqing (Wade-Giles: Cheng Man-ch’ing, 1899–1974). Él había sido, de 1928 a 1935, alumno del maestro Yang Chengfu y desarrolló una forma abreviada del Estilo Yang en 37 movimientos. En 1949 huyó a Taiwán, estableciéndose en New York en 1964, donde comenzó a enseñar su forma. Probablemente se deba a la simpleza de esta forma abreviada y al carácter abierto de Zheng Manqing el que su forma se difundiera en todo occidente. A pesar de todo esto Zheng Manqing como también su forma son motivo de polémica y su forma no es reconocida por los demás representantes del Estilo Yang.



Zheng Manqing (Wade-Giles: Cheng Man-ch’ing, 1899–1974) 



Desde que el tai chi chuan se ha hecho cada vez más popular y se sigue divulgando, se observa una gran diversidad de estilos. Se han desarrollado innumerables desarrollos posteriores, variantes y mezclas, que se enseñan y practican bajo la denominación de «Tai Chi Chuan».

Al respecto predominan dos tendencias:

Vuelta a la raíces: Algunos estilos se refieren a raíces ojalá antiguas, «auténticas». Estos estilos suelen llevar el nombre de uno de los estilos familiares o de estilos aún más antiguos. 
Lo mejor de todos: Otros estilos constituyen desarrollos nuevos, que intentan combinar las «mejores» características de los otros estilos. En este contexto con frecuencia se adoptan elementos de otras artes marciales, del baile o de las técnicas de meditación. Un ejemplo de esta tendencia es el Tang Lang Taijiquan


La mayor parte de los estilos de tai chi chuan practicados en Europa occidental son variantes de las formas oficiales o derivados de alguno de los estilos familiares Chen, Yang o Wu. Desde hace algún tiempo también se divulga el tai chi chuan de la tradición de Wudang.