Traducir

Chi Kung



Introducción

El chi kung (pinyin qìgōng /tɕʰi˥˩ kʰuŋ˥˥/) podría describirse como la práctica de una serie de ejercicios, tanto en movimiento, como estáticos, que pretenden un restablecimiento del equilibrio energético en nuestro cuerpo. De manera directa ese equilibrio energético genera un restablecimiento del funcionamiento orgánico, originado entre otras razones por la relajación generalizada que provocan sus movimientos lentos, respiración pausada y consciente , así como la liberación de la tensión generada en la mente.

Las características de esta práctica posibilitan un desarrollo en diferentes componentes de nuestro Ser. Encontraríamos un desarrollo de los elementos físicos del mismo, que favorecerán un correcto flujo energético y una armonía que nos llevarán a un conocimiento y manejo de nuestras emociones, permitiendo una emisión equilibrada y controlada de nuestros pensamientos, alcanzando una mayor evolución en nuestra espiritualidad.

La práctica continuada de esta disciplina nos proporcionará una mejora de nuestro cuerpo físico, permitiendo la prevención de lesiones y enfermedades, también dará lugar a la más rápida y armónica recuperación de cualquier proceso de desequilibrio de nuestro cuerpo, tanto físico, etérico, emocional o mental. Desde luego todo ello favorecerá la posibilidad de que nuestra espiritualidad se exprese de una manera más equilibrada y pura.

Significado de Chi Kung

El chi kung alude a una diversidad de técnicas habitualmente relacionadas con la medicina china tradicional, que comprenden la mente, la respiración y el ejercicio físico. El chi kung se practica, generalmente, con objetivos orientados al mantenimiento de la salud, desarrollo de las capacidades físicas, o la movilización energética en función de las necesidades del practicante, aunque también en algunos casos, especialmente en China, se puede prescribir con objetivos terapéuticos específicos. Según las tradiciones budista y taoísta, de donde procede en gran parte, es un método para alcanzar la iluminación o budeidad.

El carácter chino chi significa ‘aire’ (fluido que anima la respiración), aunque también energía y tiene un significado similar al del pneuma de la Grecia antigua o el prana de los hinduistas.  El término Qi es una palabra china que se refiere a todos los tipos de energía. 

Kung significa ‘trabajo’ o ‘técnica’. El chi kung por tanto se puede traducir como ‘el trabajo de la respiración’ , "trabajo con la energía" o el arte de hacer circular la respiración y la energía corporal de la manera más adecuada a la finalidad con la que se practica. Chi Kung es un término que describe el estudio del Qi. En la actualidad se utiliza normalmente para describir una serie de ejercicios que ayudan a calmar la mente, regular la respiración y relajar el cuerpo físico, lo cual ayuda a estar sanos y llegar a ser longevos.

Un podo de Historia-Escuelas de Chi-Kung

Aunque el origen del Chi Kung surge en las tres grandes escuelas filosóficas  de pensamiento que forjaron la sociedad china tradicional y que son el taoísmo, el confucionismo y el budismo. Cada una de estas escuelas adoptó el chi kung como un sistema de autodesarrollo y orientó las practicas hacia sus propios objetivos, además, se desarrollaron dos escuelas de práctica no sectarias al unísono con las principales escuelas filosóficas, basadas en las principales aplicaciones profesionales del chi kung; la escuela de la ciencia médica y la escuela de las artes marciales. Se suelen clasificar en:

- Escuela Budista (Fo Jia 佛家)
- Escuela Confucionista (Ru Jia 儒家)
- Escuela Taoísta (Tao Jia 道家)
- Escuela Médica (Yi Jia 醫家)
- Escuela Marcial (Wu Jia 武家)

La Escuela Taoista

El taoísmo es la más antigua escuela de pensamiento en el chi-kung, como lo es para todos los otros aspectos de la civilización china tradicional. Es por ello que la teoría y la práctica básica del chi kung se basan en los principios fundamentales del Tao (Camino, Vía), en el que se fundan también todas las artes y ciencias clásicas chinas. En la escuela taoista, el objetivo último del chi-kung consiste en "alcanzar la inmortalidad".

Los puntos más destacados de la escuela taoista tradicional serían: 

1. El concepto de refinación del espiritu a niveles cada vez más elevados de lucidez, al impulsar la energía desde los centros sacro y abdominal hasta la cabeza.
2. El principal objetivo de la práctica es refinar la energía.
3. La facultad mental de la visualización se utiliza para amplificar el poder y facilitar el flujo de la energía en el chi-kung.
4. Es considerada una meditación en movimiento.

De todas las escuelas de la práctica del chi-kung, el sistema taoísta sería le más amplio y ecléctico, puesto que otorga igual énfasis a la salud física que a la lucidez espiritual.

La Escuela Confucionista

Confucio y su heredero filosófico Meng Tze pensaban que el chi-kung era un sistema de desarrollo importante de autodesarrollo. Mientras los taoístas lo utilizaban como medio para la iluminación espiritual y consideraban al cuerpo un vehículo para conseguir ese fin, los confucionistas lo abordaron como una manera de purificar y controlar la mente y las emociones.

Confucio opinaba que las numerosas enfermedades físicas del cuerpo estaban causadas por un desequilibrio mental y emocional, lo que lo llevó a creer que el individuo debe purificar la mente y equilibrar las emociones con el fin de gozar de una buena salud física y convertirse en un miembro útil para la sociedad.

La Escuela Budista

Antes de la llegada de Ta Mo (Da Mo o Bodhidharma) a China, los monjes budistas centraban su atención enteramente en lograr el estado de Buda o Iluminación espiritual a través de la práctica intensa de la meditación inmóvil.  En esa época la escuela Budista, a diferencia de la taoista, consideraba el cuerpo un obstáculo para la práctica espiritual, y asignaba escasa importancia a la salud física y la longevidad.

Con la llegada de Da Mo de la India, que enseñó que un cuerpo fuerte es sumamente importante para el cultivo espiritual, la escuela budista en China comenzó a incorporar el ejercicio físico en su práctica espiritual. El templo Shaolin se convirtió, a la vez, en el centro más famoso de las artes marciales y de la meditación, y el chi-kung se convirtió en la práctica central del autodesarrollo físico y espiritual.

En el chi-kung budista, la atención siguió centrándose sólidamente en el espíritu, y se utilizaban los ejercicios físicos sólo para contrarrestar los efectos nocivos de la posición sentada durante periodos prolongados en meditación. Los ejercicios de respiración se utilizaban como punto de concentración en algunos tipos de meditación.

La Escuela Medica

El chi kung practicado con finalidad terapéutica se basa en los principios de la medicina tradicional china. Los datos históricos señalan que el chi-kung evolucionó como una forma preventiva y curativa del cuidado de la salud y, de hecho, fue la primera rama formal de la medicina tradicional china.

En el chi-kung médico, los principios taoistas fundamentales del Yin y el Yang, y las cinco energías elemetales, el equilibrio y la armonía, etc..., se aplican al diagnóstico y tratamiento de la enfermedad. Los síntomas externos físicos de la enfermedad se observan como señales que indican desequilibrios internos en la energía.

La escuela médica también destaca la importancia del ejercicio físico como medio para mantener el cuerpo tonificado y equilibrado y para estimular el libre flujo de la sangre y la energía a través de todo el sistema. El ejercicio recomendado son movimientos suaves, lentos y rítmicos del cuerpo, sincronizados con la respiración diafragmática profunda.

Esta escuela también utiliza la visualización, aunque con la intención de facilitar el transporte de energía a organos específicos a para fines terapéuticos. La importancia de la tranquilidad mental y el equilibrio emocional como prerrequisito para restaurar el equilibrio en el sistema de energía humano, también es una piedra angular del esta escuela.

Básicamente, hay dos tipos de chi-kung medico: preventivo y curativo, y dos formas de terapia: el autocuidado a través de la práctica personal y la transmisión de energía. El preventivo sería una integración de las diferentes escuelas ya descritas.

La Escuela Marcial

Finalmente trataremos la escuela marcial del chi-kung. Podemos diferenciar dos etapas dentro del desarrollo de las aplicaciones marciales del Chi Kung. Antes de la llegada de Da Mo, pues solo se aplicaban los aspectos físicos externos en las artes marciales. Se practicaban ejercicios basados en los movimientos que realizaban los animales en sus combates para generar fuerza muscular, desarrollar velocidad y aprender tácticas, pero no existía un concepto de utilización de la mente como guía de la energía o para sincronizar los movimientos con la respiración.

A partir de que Da Mo enseñó a los monjes chinos a integrar el ejercicio físico en sus prácticas de meditación y a los artistas marciales como potenciar sus destrezas físicas con el cultivo espiritual, las escuelas marciales y de meditación de chi-kung construyeron sus prácticas sobre la idea del "elixir interno"(nei-dan), de la energía como piedra angular del poder físico y de la lucidez mental.

La escuela marcial tomó prestados elementos de la escuela médica, como por ejemplo un estudio de meridianos y de puntos vitales de presión, para tener un mayor conocimiento de la circulación de la energía y utilizarla para incapacitar a un adversario.

Aunque la destreza en la lucha fue el objetivo primordial del chi kung marcial en la China tradicional, actualmente las artes marciales se practican más como una forma de cuidado preventivo de la salud que como arma para el combate. 

Finalmente indicar que muchos estilos de chi kung relacionados con las artes marciales de China están vinculados a los centros y corrientes espirituales en las que se desarrollaron, como pueden ser el monasterio de Shaolin, los montes Wudang, los monte E´Mei...

Práctica del Chi Kung


Existen varias maneras de clasificar el chi-kung  y una de ellas se basa en el principal aspecto del sistema humano que alcanza un equilibrio mediante un ejercicio específico, que nos lleva a equilibrar el cuerpo, la respiración y la mente, denominadas las tres regulaciones San Tiao.

La práctica del chi kung se propone tres procesos de armonización o regulación mutua (San Tiao) en el que los unos interaccionan con los otros buscando una armonía entre los tres. Estos procesos son: 

regular el cuerpo, 
regular la mente (corazón) y 
regular la respiración

Cada uno de estos factores debe equilibrarse como requisito para trabajar con sus aspectos prenatales primordiales, o sea para regular los Tres Tesoros (San Bao): regular la esencia (Jing), regular la energía (Qi), y regular el espíritu (Shen).

1. Regular el Cuerpo (Tiao Chen)

(Cuando) la forma (postura corporal) no es correcta, el Chi no es constante.
(Cuando) el Chi no es constante, el Yi (mente) no tiene paz.
(Cuando) el Yi no tiene paz, entonces el Chi sufre un desorden.

En el Chi Kung el equilibrio del cuerpo se alcanza realizando una serie de ejercicios de estiramiento y relajación que eliminan toda la tensión del organismo y establecen un estado de completa relajación física. A medida que el cuerpo se relaja, el sistema nervioso autónomo se activa en su rama serena, restauradora y parasimpática, que equilibra el sistema endocrino (hormonal) y activa los mecanismos curativos internos del cuerpo. Sólo cuando se esté bien relajado estarán abiertos todos los canales de Chi.

Se podría decir que existen tres etapas de la relajación:

1. Relajar la mente
2. Relajar la respiración
3. Relajar el cuerpo

Por otro lado en toda la práctica del Chi Kung es importante estar bien apoyado, esto significa estar equilibrado y en firme contacto con el suelo. Este  apoyo requiere de raíz, centro y equilibrio.  El Yi debe crecer primero, porque es el Yi (mente) el que dirige al Chi y este debe ser capaz de dirigir el Chi hasta los pies y comunicarse con la tierra. Sólo si el Yi puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Chi por debajo de los pies y entrar en ella para crear la raíz, todo ello se producirá a través de la cavidad del Pozo o Fuente Burbujeante ya que es la puerta que permite a Chi comunicarse con la tierra.

Después de haber desarrollado la raíz, se debe aprender a conservar la concentración, esta debe de ser estable y esto hará que el Chi se desarrolle de forma uniforme. 

2. Regular la Respiración (Tiao Shi)

El equilibrio de la respiración significa establecer un control a voluntad sobre la respiración y cultivar una forma de respiración rítmica cuyo resorte es la expansión  y la contracción del diafragma. Cuando se hace alusión a regular la Respiración significa regular la acción de respirar hasta que ésta sea relajada, constante y sosegada. Para aclarar esto existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de Chi Kung debe tener en cuenta durante sus prácticas:

1.      Sosegada (Jing)
2.      Suave (Xi)
3.      Profunda (Shen)
4.      Larga (Chang)
5.      Continua (You)
6.      Uniforme (Yun)
7.      Lenta (Huan)
8.      Delicada (Mian)


El proceso de equilibrar la respiración es totalmente relevante en la práctica del Chi Kung puesto que nos llevará a equilibrar el sistema de energía y permitirá conectarnos con nuestra esencia espiritual, además aportará un equilibrio en nuestras emociones así como en nuestros pensamientos. 

Una vez desarrollado el control de la respiración, este nos ayudará a armonizar las Cinco Energías Elementales de los órganos, equilibrar la polaridad Yin-Yang, estimular la circulación de la energía en los meridianos y sincronizar el campo de energía humano con los campos electromagnéticos de la Tierra, los planetas y las estrellas.

3. Regular la Mente/Corazón (emocional) (Tiao Shing)

Este apartado incluye el hecho de despejar la mente del pensamiento discursivo y compulsivo al que estamos acostumbrados, así como proyectar la atención del mundo externo percibido por los sentidos al mundo interno de la esencia, la energía y el espíritu. Un estado mental tranquilo y calmado, libre de todo pensamiento y distracciones sensoriales, es el estado que se busca como prerrequisito para cualquier forma de trabajo de energía interna con el chi-kung. Debemos de tener en cuenta que ni el cuerpo ni la respiración pueden entrar y permanecer en un estado de equilibrio si la mente no está equilibrada.

Existen diversos métodos que se pueden utilizar para equilibrar la mente, pero dentro del chi kung la manera más fácil de hacerlo es centrar la atención, la conciencia totalmente en equilibrar el cuerpo y la respiración. Esto nos proporciona un punto de concentración conveniente para dirigir la atención al interior durante la práctica y sosteniéndola lo suficiente para que las distracciones esternas se desvanezcan en un segundo plano.

Gracias a esta práctica cuando el cuerpo está totalmente relajado y la respiración bajo control, cuando los sistemas nervioso y endocrino están sincronizados para activar respuestas de regulación, y las energías internas se mueven según el flujo rítmico de la respiración, la mente penetra naturalmente en el mismo estado de equilibrio y de armonía establecido por el cuerpo y la respiración. 

La clave para dirigir la atención de la mente y, por lo tanto, controlar la conciencia es la facultad del espíritu primordial conocida como Yi (intención o voluntad). La intención es el agente que nos permite ejercitar el control sobre nuestro cuerpo, respiración y mente, en lugar de dejar que los controlen otras fuerzas o factores, como las emociones, las percepciones sensoriales, los factores externos..., etc.

Confucio dijo: "Primero debes estar tranquilo; luego, tu mente podrá estar serena. Una vez que tu mente esté serena, estarás en paz. Sólo cuando estés en paz, serás capaz de pensar y progresar finalmente".